Au seuil : lire Holy Hurt à travers l’expérience vécue

Je ne ferai pas une critique traditionnelle de livre de Holy Hurt. Au lieu de cela, je partagerai mes réflexions et réponses au fur et à mesure que je lis, en m’appuyant à la fois sur mon prisme professionnel et sur mon expérience vécue. Et vraiment, plus j’en apprends sur la thérapie et la guérison, moins il est logique d’essayer de séparer ces deux-là. Le personnel et le professionnel s’entremêlent et s’informent mutuellement.

Comme le note l’auteure dans son introduction, ce sujet est profondément personnel pour elle. Je peux m’identifier à cela; c’est aussi très personnel pour moi. Mes ancêtres récents étaient très impliqués dans le christianisme conservateur et étaient missionnaires et évangélistes. L’église occupait une place importante dans mon expérience d’enfance et d’adolescence. 

L’auteure décrit la difficulté de finir d’écrire le livre, car le traumatisme spirituel est une blessure personnelle, et elle évite donc de façon compréhensible de se tourner vers la douleur. Je pense que c’est une réaction très humaine à laquelle beaucoup de gens peuvent s’identifier. En abordant ce sujet, je ressens un même malaise et envie d’éviter la douleur, car les impacts des blessures spirituelles sont profonds.

Quand je réfléchis à l’impact d’une éducation chrétienne évangélique, le mal le plus profond et le plus durable est l’enseignement selon lequel se faire confiance à soi-même n’est pas seulement imprudent, mais dangereux. La confiance en soi est présentée comme un échec moral. Parce que les gens sont perçus comme intrinsèquement pécheurs et égoïstes, écouter son propre sens intérieur est présenté comme un chemin vers l’erreur et la destruction. J’absorbais ce message chaque jour, explicitement et implicitement : rien de bon ne pouvait venir de la confiance en soi-même. Au lieu de cela, la confiance devait être placée en Dieu, et Dieu a été défini pour vous par des pasteurs et d’autres figures d’autorité. 

Retrouver un chemin vers la confiance en soi a été un chemin très, très long. Quand je pense aux points de repère en chemin, me lier d’amitié avec mon corps et mon expérience sensorielle a été important. Trouver des moyens de rester tranquille avec moi-même a été essentiel, tout comme traiter les traumatismes et apprendre à connaître les blessures à mon système nerveux qui sont venues du fait de supprimer mon intuition si longtemps.

Dans Holy Hurt, McBride écrit sur la guérison d’un traumatisme religieux comme un retour à la plénitude. Je me retrouve incertain à propos de ce cadre. L’idée de chercher la « plénitude » semble étroitement liée à un binaire bon/mauvais ou brisé/fixe que j’essaie de dépasser. Dans les histoires partagées par les personnes avec qui je travaille, il n’y a pas de séparation claire entre brisé et complet. Au contraire, leurs expériences sont façonnées par les deux et; par plusieurs vérités existant en même temps. Les effets du traumatisme ne disparaissent jamais complètement, et la poussée incessante pour le « guérir » peut devenir une forme subtile d’oppression en soi.

Hier, j’ai assisté à une formation en personne avec McBride où elle a parlé des nuances de tout cela. Que la guérison est un processus, pas une destination. C’est difficile à comprendre et à accepter pour nous dans une culture qui renforce l’idée que guérir son traumatisme est une autre façon d’optimiser sa productivité. Cela dit, même si nous ne pouvons pas effacer ce qui s’est passé, tant de choses peuvent être gagnées en changeant notre façon de nous y rapporter.

Beaucoup des thérapeutes, écrivains et penseurs qu’Hilary interviewe dans Holy Hurt portent aussi leurs propres histoires de préjudice spirituel ou religieux. Ils sont venus à ce travail non pas à distance, mais à partir de leur expérience vécue, soutenant les autres tout en poursuivant leur propre guérison. Je trouve cela profondément compréhensible. Il y a beaucoup de sens à montrer aux autres les pierres sur un chemin qui vous a aidé à avancer après avoir vécu des blessures spirituelles. 

Le parcours pour accepter ce que nous avons traversé n’est peut-être pas un chemin vers la plénitude parfaite. Mais il peut être significatif. Cela peut nous aider à comprendre les sources des dommages émotionnels et à développer la conscience de soi durement acquise nécessaire pour réduire les torts que nous pourrions autrement causer aux autres. À mon avis, ce potentiel seul est une raison valable d’essayer.